NÃO PERDER O CONTATO COM A REALIDADE

 Conhecer é interpretar o que sensibiliza nossos sentidos, processado pelo cérebro em forma de interpretação da realidade. Mas ao subtrair os dados da realidade, a mente cria um mundo próprio, quase independente.  É aí que surgem as distorções, os vieses, as tendências. Isso é inevitável. Podemos apenas minimizar essas distorções, nunca anulá-las. Assim, para construir uma realidade mental que não entre em conflito com a realidade que está fora de nós, dedicamos incansavelmente a ajustar, a rever, a aperfeiçoar nossas interpretações do mundo. Uma crença nada mais é que uma interpretação abstraída da realidade e congelada no tempo e no espaço. Uma convicção que se  sustenta em possibilidades, em certezas temporárias pode evoluir, corrigir-se, adequar a novos dados. Já uma crença pode estar apoiada em dogmas e o ser humano gasta suas energias, não em aperfeiçoá-la, mas, sim, em justificá-la permanentemente.

EUDAIMONIA

 Os estóicos, ao confiar que por trás da natureza humana está a razão, continuaram dividindo o  ser humano entre sua natureza e a consciência dela, como se sem a consciência e com ela a capacidade de usar a razão para se controlar, o ser humano não passaria de uma besta fera. Embora advogavam uma espécie de vida natural, em conformidade com a sua natureza, apelava para o uso da razão para controlar sua própria natureza. Isso é uma contradição  que vemos no Cristianismo, por exemplo, que substitui a razão pela fé, pela obediência a normas sagradas.

A felicidade não tem como ser permanente. Então não existe a possibilidade de se ter uma vida feliz, ou viver permanentemente num clima de felicidade. A felicidade são momentos, fazes curtas de nossas vidas.

Se eu tiver uma dor de dente, não posso estar ao mesmo tempo feliz. A vida é competição, risco, perigo, atacada constantemente por bactérias, vírus, fugos, protozoários, e tantos outros invasores de nosso corpo, sem contar com as ameaças vinda do meio ambiente, dos acidentes, dos acasos, da sorte ou falta dela. Como viver permanentemente  feliz?

Pefiro falar na boa vida. Meu esforço para criar um modo de vida que facilite a conquista e a retenção de uma vida satisfatória. Essa boa vida é a  “eudemonia” que aplico como sinônimo de “boa vida” e não de felicidade como comumente se traduz.

Então a “eudemonia” é nosso objetivo que não se alcança por meio de exercícios, esforço de vontade, obediência a preceitos ou controle das paixões e instintos.

A busca pela “eudemonia” é indireta. Na realidade, acreditamos que ela se estabelece espontaneamente a partir do momento em que adquirimos ciência das coisas e de nós mesmos. A “eudemonia” é fruto da busca de conhecimentos e da incorporação deles por nossa mente.

Antigamente os seres humanos viviam dominados pelo medo, pois ignoravam muitas coisas e o desconhecido sempre apavora. Perdemos o medo psicológicos dos fenômenos naturais quando entendemos o que são e como se manifestam. Para os raios criamos o para-raios e aprendemos como evitar ser atingidos por ele. Isso diminuiu nossas fontes de medos.

AS LIÇÕES DE SABEDORIA DO COTIDIANO

 

Uma coisa que tentei ajustar, em meu pensamento, foi a de que, diferentemente dos pensadores antigos e principalmente dos teólogos do cristianismo, foi a concepção de que qualquer fenômeno a minha volta, qualquer que  seja, ou mesmo pensamentos vindo  à mente tem significado e sentido, portanto importa valorizá-lo, trazê-lo ao palco das meditações. A vida cotidiana é o mais fértil terreno para praticar o autoconhecimento e apresenta, constantemente, e a toda hora, lições de vida e de verdades que não faz sentido algum ignorar.

Os religiosos, principalmente da versão cristã, tem uma tendência para desprezar os acontecimentos e fatos do cotidiano, comuns da vida humana e como vulgares, sem valor, até mesmo vis e rasteiros. O que tem valor é pensar na espiritualidade, é meditar sobre o sagrado, sobre uma vida superior,  ideal ou coisa desse tipo.

Mas escapando desse dualismo, prefiro cultivar uma vida em que o cotidiano e as reflexões mais elevadas sejam partes de meu trabalho de busca do conhecimento da “verdade”. Observar a vida do individuo comum e estudar a vida dos grandes sábios são partes indissociáveis da formação de uma mente que deseja  estar sempre o mais perto possível da realidade, do mundo natural, quero dizer que sem me aprisionar às interpretações difundidas por outros seres humanos. Observar a vida como inédita, antes de qualquer explicação corrente ou julgamento ideológico, é impossível, pois minha mente já está formada ou faz parte dessa cultura na qual nasci e cresci. Negar as fundações culturais onde apoiei meu edifício de conhecimentos é como tentar negar a língua materna e criar outra própria. Portanto não desejo negar meu passado e a forma de pensar que adquiri; o objetivo é o de superar, é de ir além com liberdade, com ousadia e perseverança. A partir da interpretação do mundo que herdei, tentarei edificar uma estrutura de conhecimento que me leva a verdade, à realidade das leis da natureza, sem me limitar ou usar pré-conceitos.

Não pretendo construir uma nova interpretação da realidade, mas, sim, conhecê-la antes e depois de qualquer interpretação. É claro que isso também seria uma interpretação, pois existe esse dualismo entre o eu que percebe e significa as coisas e o ambiente externo a mim, o que existe fora e independente do eu; o mundo subjetivo e o mundo objetivo. Mas, a intenção pode ser, e vale a pena tentar, de aproximar ambos ao máximo possível. Tentar, na verdade, fundi-los numa unidade. Embora, saiba que nunca se alcança essa fusão, vale a pena o esforça para aproximá-los tanto quanto puder.

O APRENDIZ DE OPRESSOR

 

Todo filho, lá pelos 15 anos, entra na fase de aprendiz de rebelde. Foi nessa época que o pai perguntou ao garoto:

- Filho, o que tem aprendido na escola?

- Há, pai, aprendi que você... bem, não posso falar.

- Como assim filho? Pode falar. Sabe que seu pai tem a mente aberta e não recrimina você atoa.

- É, que, pai, que descobri que você é um opressor.

- Opressor?

- É. Opressor porque você é empresário, tem muitos funcionários e explora eles.

- ´Tá brincando?! Eu opressor? Quem pôs essa besteira na sua cabeça, filho?

- Ninguém pai. Descobri por mim mesmo. Minha professora pediu para fazer uma redação baseada na relação entre ricos e pobres na sociedade capitalista.

- Há! É isso? E o que mais?

- Tinha que explicar porque e como os empresários exploram a classe trabalhadora.

- Entendi. E você se colocou em qual classe?

- Eu? Não exploro ninguém....

- Há, é! E quem sustenta você é o trabalhador ou o empresário?

- Como assim?

- Quem dá sua mesada mensal é o empregado ou é seu pai?

- Eu não escolhi ser filho de empresário rico. Nasci e pronto.....

- Pois bem. Já que eu sou explorador dos pobres não seria justo você viver do dinheiro que eu supostamente arranco do lombo dos meus empregados. Então, vou cancelar sua mesada.

- Poxa, pai! Isso é sacanagem!

- Não. Estou apenas querendo respeitar sua convicção e evitar que seja hipócrita.

- Bem pai, não precisa levar isso a sério. Era apenas uma redação. Se escrevesse que o empresário não explora o empregado, a professora diria que estou errado e me daria zero de nota.

- Então o problema é que você se vê forçado a seguir a onda? Tenho uma solução para isso. Vou tirar você dessa escola e colocar noutra que não ensine esses absurdos a você.

- Mas não é absurdo! Você não vive do trabalho de seus empregados?

- Você também vive, filho.

- Sei pai, mas não é exploração?

- O que você acha? Seria melhor ele não ter emprego e dizer que ninguém o explora mas não ter renda nenhuma ou ter emprego e salário para sustentar sua família?

- Acho melhor ter emprego.

- Filho, as coisas são muito mais complexas do que tenta passar sua professora. Eu abri essa empresa porque vi mercado para o que pretendia produzir. Sabia que poderia contratar pessoas para trabalhar pra mim. Imagine que eu não pudesse ter empregado, eu não produziria nada e o pobre não teria renda a não ser por seu próprio empreendimento.

- É complexo mesmo.

- Eu tinha dinheiro que herdei de seu avô e pude ainda contrair empréstimos no banco. Arrumei sócio e comprei o terreno e construí a fábrica. Você acha que o pobre poderia se envolver num negócio desse?

- Seria difícil, resignou o filho.

- Não há exploração só apenas cooperação e parceria. Criei uma fonte de rede para mim com a abertura dessa empresa e criei uma fonte de renda para meus funcionários também. Ambos temos benefícios do negócio. É isso que chamo de parceria.

- Nossa, pai! Estou vendo que é melhor mudar de escola!

FAZ SENTIDO FUGIR DO MUNDO REAL?

O problema da maioria das religiões é que defende o isolamento da sociedade, o cultivo da vida retirada, longe da labuta normal do indivíduo comum. Esse talvez seja o grande pecado das religiões. Precisamos de uma religião ou filosofia que pregue a vida sábia no mundo normal, na vida cotidiana da luta pelo sustento e conforto.  Nada mais salutar e benéfico para a sociedade que o próspero empresário que atua com sabedoria, contribuindo para que o mundo seja um pouco melhor.  O sábio da vida, com recursos financeiros, tem a imensa possibilidade de agir dentro da sociedade com capacidade de gerar benefícios permanentes a uma parcela significativa das pessoas no seu ambiente de influência. Da mesma forma o ignorante ou psicopata pode, com vastos recursos, distribuir sofrimentos e desordens sociais que perdurarão para o longínquo futuro. 

LIVROS PREFERIDOS - WALDEN

 WALDEN  de Henry David Thoreau

                                este está desgastado pelo uso  -  este outro enfeita a estante

Este primeiro livro, em formato de bolso, comprei em 1976 quando tinha 20 anos e o li como se estivesse lendo a bíblia, com a diferença de que lia a bíblia meio que por obrigação dos pais e depois, só com o tempo, por curiosidade. Walden, li cada página com profunda emoção. Sentia queThoreau era meu irmão espiritual, uma alma gêmea, pois em cada frase eu via estampada o mundo que percebia, mas não achava palavras para expressar. Thoreau meu deu essas palavras, auxiliou-me a consolidar os pensamentos e a construir minha própria filosofia de vida.

É claro que passada aquele euforia, me vi caminhando por outras paragens, outros personagens surgiram em minhas leituras. Hoje eu vejo Thoreau como um indivíduo reativo, que negava a sociedade a sua volta, mas sem radicalismo como contraponto. Talvez esse seja o encanto que permanece; criticava seus contemporâneos, mas com certa dose de afeição, sem ódios ou revolta.  Thoreau tinha bom humor e o bom humor é a mais poderosa vacina contra fanatismos e intolerância. Ele tinha um pé no sonho e outro na realidade.

Há uma cena que diz muito sobre sua ironia quase socrática. Quando  os parentes e amigos perceberam que Thoreau estava a beira da morte, atacado  pela tuberculose que destruía seus pulmões, chamaram o pastor  para rezar por sua alma.  Enquanto gemia e tossia em seu leito, o pastor, que sabia de suas duras críticas a religião e ao cristianismo em particular, disse: filho, está na hora de você fazer as pazes com Deus. Ao que Thoreau retrucou num gemido: que eu saiba, nunca briguei com ele. Assim era esse fantástico pensador. Até na hora da morte conseguia manter o bom humor e conseguia proferir sua ferina e fria ironia.

SER PACIFISTA OU BELICISTA?

 

Imagino que é de suma importância eu ser o melhor dos pacifistas quando entre os pacifistas e o melhor dos guerreiros quando me deparar com belicosos inimigos.

O significado desse pensamento está claro: o melhor comportamento humano é o da flexibilidade. Portanto, que eu esteja sempre adaptado às circunstâncias e não preocupado com princípios se estes forem inadequados ou quando as circunstâncias mudam. Aceitar as mudanças é uma forma de preservar a flexibilidade mental. Não faz nenhum sentido combater a guerra, ostentando ódio aos espíritos conflitivos, ou organizando um movimento do tipo “sou da paz”, vestir-me de branco e enfrentar o mundo com flores.

O que importa é compreender o meio ou o momento que se enfrenta; se é um meio pacifico não faz sentido  ser belicista nesse ambiente. Se meu objetivo é viver bem na comunidade e usufruir dos benefícios de ser membro dela, e inapropriado semear a discórdia e os conflitos, achando que dessa forma vou alcançar benefícios ainda melhores. No longo prazo, uma sociedade sob constante e mútua agressão entre seus membros, não subsiste.

A paz, muitas vezes, é uma estratégia vital de sobrevivência. Tudo depende do contesto ou das circunstâncias. Quando me vejo numa sociedade em que sobreviver dependo de luta e de imposição de alguns sobre os outros, negar-se a lutar é aceitar a submissão e a uma vida de escravo. Se minha sociedade está sendo atacada por forças externas, evocar um espírito de paz é sinônimo de abdicar, de se submeter ao arbítrio de outros.

Por isso que em tempo de guerra é melhor ser um bom guerreiro e em tempo de paz, levantar a bandeira branca do espírito anti-belicista.  

INTELIGÊNCIA VERSUS SABEDORIA

 

É importante trabalhar a questão da diferença entre “inteligência e sabedoria” visto que, nos tempos atuais, a palavra sabedoria entrou em quase desuso e com isso a diferença entre ambas as expressões também se esvaneceu.  E isso é lamentável.

Inteligência é um componente da sabedoria, mas não é sabedoria. Sábio, podemos dizer que é todo aquele que antes de agir ou falar mede as conseqüência posteriores e tem inteligência suficiente para saber se essas conseqüências serão boas ou más. 

Inteligente é aquele que aprende rápido, domino conhecimentos úteis. Por exemplo, uma pessoa pode ter o domínio da matemática, da música ou da marcenaria, isso é ser inteligente nessas questões. Já sabedoria tem um sentido abrangente, não especifico. O sábio entende a natureza humana e sabe como agir sem negá-la ou condená-la. Usa a inteligência para compreender, Isso quer dizer que compreende que é um produto da história, que vive as conseqüências das escolhas de gerações passadas. Portanto seus recursos para mudar a realidade são limitados, quando não impotentes. Sabe que o que sabe da vida é muito pouco, diante da sua imensa ignorância. Como diria Sócrates, o filósofo grego de século V antes de Cristo: Só sei que nada sei. Sócrates conhecia suas limitações, por isso era um sábio.

Sábios foram Confúcio, Lao tzé, Sócrates, Jesus, Epicuro e tantos outros. Inteligentes foram Aristóteles, Copérnico, Galileu, Newton, Einstein.

 

A LINGUAGEM MUDOU TUDO

 

Os seres humanos criaram a linguagem para se comunicar entre si e isso mudou tudo. Com a linguagem criou-se um fosso enorme entre nós e os parentes mais próximos como os chipanzés. A linguagem propiciou uma eficiente e fantástica forma de transmitir conhecimento de uma geração para outra. Assim nasceram as ferramentas a agricultura, as invenções facilitadoras da vida e também as armas para caçar, defender e matar rivais. Com a linguagem foi possível chegar aonde chegamos com esse mundo tecnológico, computação, robótica e telecomunicação. A linguagem também evoluiu para encantar, cativar, dissimular, criar poderosas religiões e sofisticadas ideologias. Favoreceu também as estratégias de guerra, de execuções, de invasões, de planejamento de extermínios de povos indesejáveis. A lista é infinita, tanto de coisas boas quanto maléficas.

A lista de maldades saídas dessa caixa de pandora é tão grande que dá vontade de querer voltar à época em que nossos antepassados só gruíam, gritavam e gesticulavam; guerreavam apenas com punhos, pedras e porretes de pau.

A FILOSOFIA DE USO, UM SABER DE USO

 

 

Nosso esforço é o de resgatar o sentido antigo de filosofia, que é o do amor a sabedoria, e que esse amor à sabedoria pode ser a forma de se alcançar uma maneira de viver o mais saudável possível, tanto física e social, quanto mental. Entendemos que essa foi a missão de Sócrates, o filósofo de rua da antiguidade grega, que dedicou sua vida a beliscar os outros para que procurassem por si mesmos o “saber viver”.

 

Só não é nosso propósito criar uma ideologia, uma interpretação fechada e completa da vida, mas, sim, estabelecer um filosofia de vida, formada por um conjunto complexo de  comportamentos filosóficos.

 

Resumindo: uma maneira filosófica de viver.

 

Mas o que é uma maneira filosófica de viver? Essa postura pode ser definida práxis de vida, praticada por meio da reflexão, da inspeção detalhada de cada questão, da análise antes de qualquer julgamento - seja ele moral ou técnico - uma análise, em fim, que não busca a explicação mas o conhecimento da  coisa. Para cada fenômeno eu pergunto o que é isso e não como explicar o que é isso?

Ao longo da história da humanidade, buscaram-se explicações. A era da ciência suspendeu a explicação antecipada ou justificadora das coisas e passou a destrinchar, investigar os fenômenos e conhecê-los no que são, independente de qualquer crença, explicação ou julgamento.

Assim, em nossa busca do saber de uso, ou seja, do saber para uso prático da vida, essa busca só dará resultados para aqueles que estiveram aquém ou além das explicações e dos julgamentos peremptórios ou dogmáticos.

A IDEOLOGIA DO PASTOR DE OVELHAS

 

Sabe o que é mentalidade do “pastor de ovelha”?

É aquela ideologia que prega que o mundo é dividido em três classes: ovelhas, lobos e pastores.

Quem prega essa mentalidade é quem se vê no papel de pastor. Quem acredita nessa mentalidade é aquele que se sente fraco e impotente; este se agarra na crença de que o pastor o protege dos lobos. As ovelhas vêem o pastor como protetor, mas não percebem que só valem alguma coisa enquanto servirem para lhe dar lã que o protege do frio e carne para matar sua fome. Quando não há predador o pastor inventa lobos para não perder seu posto privilegiado.

NÃO SE NEGA A VIDA IMPUNEMENTE

 Quem leu Nietzsche e não apreendeu a mensagem principal de seus escritos que é a de que ”ninguém nega a vida impunemente”, não aprendeu nada. Abraçar a utopia de que a vida é amor, solidariedade, cooperação, pacifismo, harmonia com a natureza e altruísmo extremo é a forma mais vulgar de negar a vida e, por conseguinte, de sacrificá-la. O ser humano não é santo, mas também não  é demônio, não é guerreiro o tempo todo ou pacifista em qualquer circunstância. Sonhar com um mundo cor de rosa leva ao risco de querer transformá-lo em cor única, monocromático, eliminando todas as outras cores, e esse é o primeiro passo para se destruir a vida verdadeira.

HIPERATIVIDADE MENTAL E BOM HUMOR

 Quando se estuda a história da filosofia, é uma constante o problema enfrentado pelos pensadores em função de nosso cérebro hipertrofiado. Pensamos demais, trazemos o passado e imaginamos o futuro. Se nosso passado foi trágico, projetamos um futuro tenebroso. Estamos presos nesse desespero da mente hiperativa. Sair dessa armadilha foi, historicamente, muito difícil e raro. Poucos homens conseguiram conviver com o ritmo frenético de seus pensamentos. Esses poucos indivíduos que conseguiram conviver com a hiperatividade mental e dar-lhe um rumo construtivo e fecundo, eu os chamo de sábios. 

Adoro o sábio que ri. Os humoristas estão, quase todos, de bem com a vida; em vez de ver o lado trágico da vida passada, presente ou projetado no futuro, eles encontram e cultivam o lado cômico das coisas. Há! como é bom rir da estupidez humana e, principalmente, da nossa própria estupidez. Um indivíduo alegre e bem humorado nunca será candidato a ditador.

HÁ MOMENTOS DE.....

 Há momentos de competir e há momentos de cooperar;

Há momentos de plantar e há momentos de colher;

Há momentos de pratear e há momentos de regozijar;

Há momentos de trabalhar e há momentos de descansar;

Há momentos de juntar e há momentos de espalhar;

Há momentos de falar e há momentos de calar;

Há momentos de lutar e há momentos de selar a paz;

Há momentos de acreditar e há momentos de duvidar;

Há momentos que se perde e há momentos que se ganha;

Pois  saber o momento de cada coisa é o principio da sabedoria.

SÓCRATES ENSINAVA HUMILDADE

 

Numa manhã de chuva, daquelas que persistem todo o dia, resolvi voltar a ler sobre Sócrates. Da janela podia ver as árvores da mata e suas folhas molhadas, oscilando sob o impacto das gotas d’água. Meu desejo era imaginar a mim mesmo, apoiado nas informações que temos e nos escritos que chegaram até nós, perambulando pelas ruas poeirentas de Atenas num dia qualquer do alto verão. Encontraria Sócrates sentado num banco de pedra, à sombra  das árvores  e conversando com seus amigos. Pelos relatos, sua aparência era inconfundível.

 

Sócrates admitia que seria incapaz de ensinar qualquer coisa a alguém, principalmente por dinheiro. Na apologia cita o caso de Cálias de Hipônico que admitiu que iria pagar 5 minas para Éveno de Paros, para educar seus filhos. Ouvindo isso Sócrates declarou: “o certo é que eu também me sentiria altivo e orgulhoso, se soubesse tais coisas (capaz de vender ensinamentos); entretanto, o fato é que não sei”.

 

 

Uma idéia revolucionaria de Sócrates até hoje ainda não foi assimilada pelo povo, ou pelo menos nunca foi posta em prática, seja pelos intelectuais, seja pelos políticos, seja pelos mestres e ensinadores. É a de que sábio é aquele que sabe até onde sabe e que consegue imaginar o quanto ainda não sabe. Sábio é o relativista que se preocupa não com o que aprendeu, mas com o quanto precisa aprender para poder formular alguma regra ou conceito válido ou útil.

 

Sócrates percebeu, já faz mais de dois mil anos, que as pessoas especialista em alguma área do conhecimento se sentem sábias em qualquer outra coisa,  e assim são consideradas pelos outros. De vez em quando vemos grandes cientista manifestando opiniões sobre disciplinas que desconhecem. O povo acha que um médico notório no seu saber e com habilidade cirúrgica é também hábil em política ou psicologia. Este equivoco persiste intacto nos tempos atuais.

Ou seja, as pessoas não conhecem os limites de seu conhecimento ou de sua inteligência e portanto, conforme Sócrates, não são sábias.

DIÁLOGO IMPOSSSÍVEL

 Alguem acredita que é possível dialogar com um bárbaro?

Olhe, eu não avalio as pessoas pela cor da pele. Mas não dá para negar que a sociedade é composta de brancos, negros, pardos, asiáticos.

- Viu como você é racista, seu branco opressor!

- Como assim?

- Você é racista, racista, racista!!! Gente esse cara aqui é um racista!!!!!

TROPEÇANDO NOS MEUS CHINELOS

A relação entre pensamento e vida, entre as idéias que o ser humano cultiva e a vida concreta, entre as reflexões filosóficas da vida e do mundo e o dia a dia do cotidiano, como trançar todos esses laços? Não afastar da vida do meu chinelo, dos meus filhos, dos meus pais, dos meus amigos, dos meus inimigos, dos meus vizinhos, mas levar para esse mundo o que encontro nos livros, nas teses filosóficas, nos tratados sociológicos e nas idéias de pensadores do passado, depois trazer de volta esse adubo e fertilizar o  mundo concreto de meus desejos, de anseios e das minhas relações sociais, enriquecendo a mente e clareando os próximos passos. Isso é  possível?

Como posso aprender a viver, gastando a maior parte do tempo na luta para manter-me vivo? Nalgum momento da vida meu pão de cada dia pode estar assegurado, mas o alimento da mente não corre risco de faltar? Como exercitar o cérebro assim como se levanta pesos em uma academia para fortalecer os músculos?

Outro dia, depois de ler uma volumosa biografia de Benjamin Franklin, desejei passar alguns dias sem ler outro livro e folhear, por algum tempo, os meus próprios neurônios agitados e, talvez, observar as idiossincrasias dos amigos e dos políticos. Exercitar a mente viajando ao passado tende a enfraquecer minhas pernas. Corro o risco de tropeçar na realidade do que se passa a volta. Quero comentar aquela leitura, mas deixo para outra ocasião, pois meu pensamento agora quer desenvolver músculos por outros meios, como observar pássaros no alto da montanha ou tirando um tempo para conversar com amigos e parentes.

A preocupação é a de não deixar que os contornos musculares do cérebro se atrofiem por falta de atividade. Decidi, por alguns dias, ler o “livro aberto da vida” para concluir com uma frase de poesia barata.

COMPORTAMENTO APROPRIADO

No sentido extramoral qual é o comportamento mais adequado para o momento? Quando o adequado é lutar, luta-se com o máximo de energia possível e com a maior habilidade adquirida; quando é adequado fugir, foge; quando for adequado fazer as pazes e celar um acordo, escolhe-se a paz e celebra o acordo. Esse é o comportamento apropriado.

O QUE HERDAMOS DE NOSSOS ANTEPASSADOS?

Nossos pensamentos e crenças herdadas estão de tal forma entrelaçados com os sentimentos que se torna quase impossível modificar essas crenças e formas de pensar independentemente dos sentimentos e afeições. Da mesma forma, não se consegue separar os sentimentos das crenças e pré-conceitos inconscientes que moldaram todo o nosso ser e que geram, numa sociedade qualquer, formas de ver e pensar o mundo muito semelhantes, estabelecendo uma certa homogeneidade social positiva ou mesmo negativa.

                                                                                                                      

 Costumo imaginar que sou um processo sem começo determinado, um ponto na linha do tempo histórico. Sou produto do passado, fruto das escolhas que meus pais fizeram. Estes por sua vez são conseqüências dos atos e escolhas de meus avós.  E assim pode-se retroceder até ao verme de quatro bilhões de anos atrás. Somos efeitos de causas passadas e as causas passadas eram efeito de causas anteriores e assim retrocedendo-se indefinidamente.

Não será por isso que notamos uma certa continuidade nos costumes a que chamam de “característica de um povo”, ou seja, costumes, hábitos, qualidades,  defeitos, vícios, independentemente de leis, códigos, coerções, revoluções, matanças e religiões?

ONDE SE APRENDE A VIVER UMA BOA VIDA?

Uma sociedade simples como uma aldeia indígena que não possui normas escritas de comportamento funciona melhor que uma sociedade moderna baseada em leis e penalidades; por que acontece assim?

Esse tipo de sociedade está fundamentada sobre costumes e hábitos transmitidos de geração para geração através da imitação e do exemplo paterno. É um sistema de educação não institucionalizado, não planejado por um grupo especial de membros ou por um projeto de vida escolhido pelos pais. As pequenas dissidências são condenadas de forma suava pelos outros membros da sociedade, de forma que o membro desviante se sente coagido a mudar seu comportamento em resposta a reação negativa da comunidade.

Nas sociedades regidas por leis modernas essa educação básica e fundamental é desprezada em nome da educação estatal, planejada aplicada com objetivos políticos.

Destacar:  desprezamos a educação por imitação, pela relação social e investimos na educação controlada, ou com o objetivo de controlar cada indivíduo, como se ele fosse moldável, não pelo processo de assimilação mas por meio de impossições.

Assim como temos médico para cuidar da nossa saúde, advogado para nos ajudar a prevalecer sobre os outros, psicólogo para fazer nossa cabeça, temos também professores para nos ensinar comportamentos. O comportamento do professor ou da professora não é exposto ao aprendiz e sim separado do contexto do ensino. O que o professor é disvincula-se do que ele ensina, assim como não interessa ao tratamento médico se o doutor é um bom marido ou um bom pai. É preciso, apenas, que ele seja um bom especialista em medicina.

Qual é o resultado dessa separação, dessa desvinculação?

A vida real tem aspectos tão separados e independentes? Será que um médico para ser bom médico não precisa ser um bom marido, um bom pai ou um bom membro da sociedade?

Da mesma forma um professor está desvinculado, no ambiente de ensino, dos aspectos sociais da sua vida. É possível ensinar dessa forma?

Outra questão é que o professor não considera ou ignora a educação que a criança está tendo em casa no seio da família e desvincula esse aspecto da formação do indivíduo. Muitas vezes o que a criança ouve ou é ensinada a praticar pelo professor revela-se o oposto do que vê e ouve em casa.

A educação é compartimentada, sem distinguir entre ensinar habilidades manuais ou técnicas científicas e ensinar a viver.

A arte e a ciência de viver é enfiada guela abaixo do aluno como ser fosse a mesma coisa que ensinar como desenhar, ou como funciona um motor de carros. A engenharia de viver é ensinada como extensão da engenharia civil ou mecânica.

Daí que os avanços das chamadas ciências exatas foi prodigioso nos últimos séculos e os avanços nas “ciências humanos” foi insignificante.

No processo de ensinar uma habilidade manual temos: explicação – demonstração – imitação e prática pela repetição.

No processo de ensinar a viver bem temos outra forma de aprendizado: observação – avaliação por comparação – imitação e prática pela repetição.

No aprendizado técnico o professor pode ser ignorado como ser social, pois está ensinando uma prática que não envolve comportamentos afetivos diretamente. Já no aprendizado da ciência de viver, os aspectos afetivos do ser humano são o ingrediente básico do ensino.  Nesse caso o que o professor diz tem menos importância que o que ele faz na sua vida particular. Não será por isso que as escolas ensinam comportamentos de maneira insistentes e, no entanto, as pessoas saem da escola como se nada tivessem aprendido?